025 - o que é ego segundo xintoísmo

Os textos do xintoísmo não fazem alusão direta ao ego senão às práticas de purificação. Estas práticas são exercidas e aplicadas dentro do aikido por ter ela se apropriada dos princípios do xintoísmo. Por ser uma arte marcial regida por princípios de não-violência, a disciplina aplicada para o controle do ser passa necessariamente pela absorção do ego. O xintoísmo caracteriza-se pelo culto à natureza, aos ancestrais, e pelo seu politeísmo , com uma forte ênfase na pureza espiritual, e que tem como uma de suas práticas honrar e celebrar a existência de Kami, que pode ser definido como "espírito", "essência" ou "divindades", e é associado com múltiplos formatos compreendidos pelos fiéis; em alguns casos apresentam uma forma humana, em outros animística, e em outros é associado com forças mais abstratas, "naturais", do mundo (montanhas, rios, relâmpago, vento, ondas, árvores, rochas). Considerado como consistindo de energias e elementos "sagrados", o Kami e as pessoas não são separados, mas existem num mesmo mundo e partilham de sua complexidade inter-relacionada.

O Texto mais Importante por Morihei Ueshiba

Certamente este é o texto mais importante existente sobre o aikido [arte marcial que, a despeito da origem guerreira, o carácter distintivo reside do modo preciso em não se opor ao adversário, mas, antes de qualquer coisa, envolvê-lo e utilizar de sua própria agressividade e energia. E, conforme o nome da arte sugere, toda sua prática está intimamente relacionada ao conceito de ki, uma energia natural que flui no corpo humano: o aikiido extrapola e faz do controle/harmonização do ki sua mola mestra, isso claro no estudo do provecto princípio do aiki (relacionado ao kiai), que tem estado presente nas mais diversas disciplinas orientais e pretende resolver uma deficiência não pelo choque mas pela concórdia] pois explica a sua essência, o Takemusu Aiki, que é divulgado pelo Instituto Takemusu e pelos Dojos que ensinam o Aikido Tradicional na forma ministrada pelo Fundador Morihei Ueshiba. 

Takemusu Aiki – Fonte Aikido Journal #116 (1999)

A simbologia e as metáforas empregadas por O-Sensei originadas dos textos xintoístas como o Kojiki e são também influenciadas pela religião Omoto e seu co-fundador Onisaburo Deguchi. Ainda abundantes são as referências ao kotodama, outra crença xintoísta incorporada na religião Omoto que afirma que as vibrações primordiais por trás das letras e dos sons tem um valor intrínseco capaz de influenciar a realidade física. Os significados de muitas passagens são obscuros e ainda temos que frequentemente pesquisar alguns termos na tentativa de continuar motivados na leitura desse difícil texto.

Hoje, como disse, vou descrever para vocês o que é aikido.

a. Aikido é o princípio da eterna continuação através dos tempos do único e mesmo sistema do Universo. b. Aikido é a verdade dos céus e o maravilhoso trabalho de Takemusu Aiki. c. Aikido é o caminho da união e da harmonia do Céu, Terra e humanidade. d. Aikido é, entretanto, o caminho para se perceber toda a criação. e. Aikido é o supremo trabalho do kotodama e o Grande Caminho da Purificação Universal (misogi).

No aikido, é absolutamente indispensável que nós permaneçamos na Ponte Flutuante do Paraíso (Ame no Ukihashi). Isto é essencial para que nós retornemos e nos unifiquemos com Deus, que é a forca espiritual, o Pai Original. E nós devemos ficar na Ponte Flutuante mesmo se não conseguirmos encontrar nada. Antes de Deu,s nós devemos abandonar nosso ego, libertando a nossa mente de todos os pensamentos e ficarmos prontos para executar os trabalhos divinos para acalmar nosso espírito (kon) e retornar a Deus.

O trabalho divino primário é nos tornar um com Deus, o Criador, retornando à ele e nos unificando em harmonia com Deus. Nós podemos perceber esse trabalho expondo nossas missões nos dada por Deus e nos unificando com o Espírito Divino, que é, nos tornar um com o Grande Universo. Agora, aikido é o nome dado para a nossa prática do caminho para atender ao espírito e corpo do Universo, e o Caminho da unificação com a luz da harmonia. Por exemplo, se há algo sujo na terra, os insetos vêm e limpam-no. Inseto, peixes, pássaros e todos os outros animais têm seu próprio jeito de cuidar das impurezas desse caminho.

Como seres humanos nós devemos nos purificar de todos os pecados e impurezas e aceitar nossas próprias missões divinas. Isto é o que nos oferece o aikido, e é por este propósito que você oferece “A Reza para a Paz Mundial” que Goi Sensei falava. Mas, se você reza apenas nessas palavras, não irá funcionar. Você deve na realidade viver para rezar, ou nada será válido.

Aikido é a arte marcial da verdade; é o trabalho do amor. É o caminho para se proteger todas as coisas vivas desse mundo, então, aikido é uma bússola que dá vida à todas as coisas. As artes marciais e suas formas são a lei que protege o crescimento de tudo existente no mundo de acordo com a lei da vida e o crescimento da natureza. Abraçando os três mundos (o mundo da aparência, o mundo subconsciente e o mundo Divino), nós devemos doar nossas vidas para unir em harmonia e administrar esse trabalho. Este é o caminho que nos completa e é também a prática do aikido.

Concluímos então que o aikido avança em sentido da perfeição do mundo inteiro para poder estabelecer uma ordem entre o Céu e a Terra. O aikido é o Grande Caminho para purificar completamente o mundo. Ele purifica e limpa todos os pecados, malícia e mal do Universo e toma conta dele. O Caminho de aiki é o caminho da proteção do amor. Sem amor, nada no mundo pode ser feito. Entretanto, eu creio que esse mundo será destruído se o verdadeiro trabalho de aiki não for levado adiante.  Nós devemos proteger esse mundo trilhando nosso caminho entre os três mundos: aparência, subconsciência e Divino. Isso é uma manifestação de Buddha.

Aikido é o caminho da sinceridade, e sinceridade é o Caminho da lealdade. Lealdade significa servir para a construção do Paraíso Universal, e nos devotar ao espírito da construção do Céu e da Terra. Para poder avançar neste Caminho, primeiramente devemos nos aperfeiçoar. Nós temos que melhorar e aperfeiçoar as nações, e reformar e aperfeiçoar a humanidade, pois só assim a Terra será transformada em algo melhor.

Eu irei dizer-lhes como eu, Ueshiba, fui capaz de compreender isto. Eu executo práticas espirituais diariamente com a intenção de me livrar de qualquer coisa do mundo e eu tive a experiência de ter o meu corpo iluminado, o que se tornou o corpo de Fudo Myo, carregando uma grande luz brilhante de fogo nos ombros, e outra vez eu me tornei o corpo de Kan Zeon Bosatsu. Eu fiz perguntas a mim mesmo e então as compreendi. Eu tenho o universo dentro de mim. Tudo está em mim. Eu sou o Universo, então, não há “eu”. Portanto, desde que sou o Universo há apenas eu, e não outro.

Entretanto, aikido é uma religião sem ser uma religião. Aikido difere-se de qualquer outra arte marcial criada por um ser humano. É a prática de vivenciar toda poderosa verdade e sinceridade dedicando-se ao trabalho completo do corpo e do espírito. É meu desejo que você domine o aikido incluindo sua dimensão espiritual. Vamos estudar juntos nos devotando completamente à arte.

A Missão do Aikido

O Céu é a pura verdade. Sua natureza é a pura Luz Sagrada. O fogo é uma lei e trabalha como um ministro. Um ministro (mestre de Aikido), deve compreender a verdade completamente o que significa que ele deve compreender a Verdade Universal profundamente, manter na mente o Caminho da verdade, leis e cerimônias, e transmitir as leis mundo afora. 

A água é cerimônia, oficiais do governo e Nigi Mitama. É chamada de Nigi Mitama quando se move harmoniosamente, isto é, unificando o Céu e a Terra através de cerimônias. Isso se chama iya (respeito, cerimônia). Fé muito grande é essencial para essa união. Fé muito grande significa que o Amor está abraçando o Amor. É uma troca de Amor. Toda natureza deve manter esse verdadeiro significado em mente e mantê-lo enquanto expressar-se em função de nunca perdê-lo. Isso se chama o Caminho. Isto é a Terra e são as Pessoas.

Seguindo o Caminho, você deve abraçar totalmente e guardar a verdade no seu coração sem ferir o mundo, mas permitindo a ele penetrar em você, para que você nunca o perca. Você nunca deve se desviar do Caminho. Se você precisar deixá-lo, esse não é o verdadeiro Caminho. Esse Caminho deve ser seguido absolutamente e firmemente.

A Terra é o lugar onde a Luz Divina brilha. A Luz Divina irá radiar em cada ser humano de toda a humanidade, e este será o tempo quando o Japão irá manifestar sua verdadeira natureza na Terra.

Para tornar isto possível, o aikido tem a missão e objetivo de clarear e ensinar o verdadeiro significado da união governamental e religiosa, e o princípio da Verdade existente em toda natureza, e guiar as pessoas para prática do Caminho. O Caminho do aikido é dar um lugar próprio a tudo no Universo, incluindo pequenos insetos, e proteger o Caminho de cada coisa. Ele ainda clarifica o Grande Caminho, no qual Céu, Terra e Natureza dá vida à todas as coisas no mundo inteiro e permite à elas o crescimento. Para iniciar esse processo, primeiro você deve afirmar os Santos. Você deve concordar com Deus e Buddha.

024 - o que é ego segundo taoísmo

道 可 道, 非常 道.

"O caminho que pode ser descrito não é o verdadeiro caminho."

O termo Tao significa "caminho", "via" ou "princípio", e também pode ser encontrado em outras filosofias e religiões chinesas. No taoísmo, no entanto, Tao se refere a algo que é tanto a fonte quanto a força motriz por trás de tudo que existe. É, basicamente, inefável: "O Tao que pode-se discorrer não é o eterno Tao." A principal obra do taoísmo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi. [wikipedia]

A sabedoria do Tao [caminho] é a única fonte do universo; A vida é regida por dois elementos [dualismo]: yin/feminino e yang/masculino. Estas duas forças se complementam e não podem existir uma sem a outra. As atitudes humanas devem estar sempre de acordo com a natureza; O ser humano deve buscar o equilíbrio do corpo e deste com a natureza; O ser humano deve buscar o desprendimento do mundo material, não devendo desejar nada. De acordo com o taoísmo, quando um desejo é satisfeito, outro aparece em seu lugar.

A Sabedoria do Silêncio Interior, educando o ego – taoísmo

Fale apenas quando necessário. Pense no que vai dizer antes de abrir a boca.

Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair também uma parte de teu Chi [Energia].

Desta maneira aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia. Nunca faça promessas que não possa cumprir.

Não se queixe e não use em seu vocabulário palavras que projetem imagens negativas, porque se produzirá ao seu redor tudo o que você gerou com suas palavras carregadas de Chi. [lei da afinidade, lei ada tração]

Se você não tem nada bom, verdadeiro e útil para dizer, é melhor permanecer calado e não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: escute e reflita a energia.

O próprio Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque o Universo aceita sem condições nossos pensamentos, nossas emoções, palavras, ações... E nos envia de volta o reflexo de nossa própria energia sob a forma das diferentes circunstâncias que se apresentam em nossa vida.

Se você se identifica com o sucesso, terá sucesso. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações exteriores do conteúdo do nosso discurso interno.

Aprende a ser como o Universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos, porque sendo com um espelho sem emoções aprendemos a falar de outra maneira, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem dar ao ego oportunidade de impor-se com suas opiniões pessoais e evitando que tenha reações emocionais excessivas, simplesmente permitindo uma comunicação sincera e fluida.

Não dê muita importância a si mesmo e seja humilde, pois quanto mais você se mostrar superior, inteligente e prepotente, mais se tornará prisioneiro de sua própria imagem e viverá em um mundo de tensão e ilusões.

Seja discreto, preserve sua vida íntima, desta maneira se liberará das opiniões dos outros e levará uma vida tranquila tornando-se invisível, misterioso, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, seja como a terra que nos nutre, que nos dá o que necessitamos. Ajude os outros a perceber suas qualidades, a perceber suas virtudes, a brilhar.

O espírito competitivo faz com que cresça o ego e cria conflitos inevitavelmente. Tenha confiança em si mesmo, preserve sua paz interior evitando cair na provocação e nas armadilhas dos outros.

Não se comprometa facilmente. Se agir de maneira precipitada, sem tomar consciência profunda da situação, você vai criar complicações.

As pessoas não confiam naqueles que muito facilmente dizem “sim”, porque sabem que esse “sim” não é sólido e lhes falta coragem.

Faça um momento de silêncio interior para considerar tudo o que se apresenta e tome sua decisão depois. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a sabedoria.

Se realmente há algo que não saiba, ou não tenha a resposta à pergunta que lhe fizeram, aceita-o. O fato de não saber é muito incômodo para o ego porque ele gosta de saber tudo, de sempre ter razão e de sempre dar sua opinião muito pessoal. Na verdade, o ego não sabe nada, simplesmente faz crer que sabe.

Evite julgar e criticar, o TAO é imparcial e sem juízos, não critica, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, você apenas expressa sua opinião muito pessoal e é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as próprias debilidades.

O sábio tolera tudo e não dirá nem uma palavra. Recorda que tudo o que incomoda nos outros é uma projeção de tudo o que você ainda não resolveu em si mesmo. Deixe que cada um resolva seus próprios problemas e concentre sua energia em sua própria vida.

Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quanto você procura se defender, na verdade está dando demasiada importância às palavras dos outros e dá mais força a sua agressão.

Ao aceitar não se defender, você demonstra que as palavras dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões e que você não precisa convencer os outros para ser feliz.

O seu silêncio interior torna você impassível. Faz regularmente um jejum da palavra para reeducar o ego, que tem o costume de falar o tempo todo.

Pratica a arte de não falar. Escolha um dia da semana para abster-se de falar, ou pelo menos algumas horas no dia, conforme lhe permita sua organização pessoal. É um exercício excelente para conhecer e aprender o universo ilimitado do TAO, em vez de explicar com palavras o que é o TAO.

Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar e sua verdadeira natureza interior substituirá sua personalidade artificial, deixando transparecer a luz de seu coração e o poder da sabedoria do silêncio. Graças a essa força, você atrairá tudo o que precisa para se realizar e se liberar completamente. Mas é preciso ter cuidado para que o ego não interfira.

O poder permanece quando o ego permanece tranquilo e em silêncio. Se o seu ego se impõe e abusa desse poder, o mesmo poder se converterá em um veneno e todo o seu ser se envenenará rapidamente, perdendo a paz.

Fique em silêncio, cultive seu próprio ser interior. Respeite a vida dos demais e de tudo o que existe no mundo. Não procure forçar, manipular ou controlar os outros. Converta-se em seu próprio mestre e deixe que os demais sejam o que são, ou o que têm a capacidade de ser. Em outras palavras, viva seguindo a vida sagrada do TAO.

extra - o ego que domina.

Deus falando com você. 

Trechos do texto do filósofo holandês Baruch Spinoza.

"Para de me culpar pela tua vida miserável; eu nunca te disse que eras um pecador. Para de ficar lendo supostas escrituras sagradas que nada tem a ver comigo. Se não podes me ler num amanhecer, numa paisagem, no olhar dos teus amigos, nos olhos de teu filhinho... não me encontrarás em nenhum livro..." “Para de crer em mim... crer é supor, imaginar. Eu não quero que acredites em mim. Quero que me sintas em ti quando beijas tua amada, quando agasalhas tua filhinha, quando acaricias teu cachorro, quando tomas banho de mar.” “Para de complicar as coisas e de repetir como papagaio o que te ensinaram sobre mim. Não me procures fora! Não me acharás. Procura-me dentro... aí é que estou, dentro de ti." “Respeita o teu próximo e não faças aos outros o que não queiras para ti. A única coisa que te peço é que prestes atenção à tua vida; que teu estado de alerta seja o teu guia. Tu és absolutamente livre para fazer da tua vida um céu ou um inferno.” “Para de louvar-me! Que tipo de Deus ególatra tu acreditas que Eu seja? Tu te sentes grato? Demonstra-o cuidando de ti, da tua saúde, das tuas relações, do mundo. Expressa tua alegria! Esse é o jeito de me louvar.” "Para de ficar rezando e batendo no peito. O que eu quero que faças é que saias pelo mundo, desfrutes de tua vida. Eu quero que gozes, cantes, te divirtas e que desfrutes de tudo o que Eu fiz para ti. Para de ir a estes templos lúgubres, obscuros e frios que tu mesmo construíste e que acreditas ser a minha casa. Minha casa está nas montanhas, nos bosques, nos rios, nas praias. Aí é onde eu vivo e expresso o meu amor por ti.”"